Arendts eindeutige Wahrnehmung der Singularität und Gegenrationalität der kollektiven Tötung der europäischen Juden, wie sie in den 1940er Jahren von ihr herausgestellt wurde, ist hier nur noch als Spur erkennbar, muss aber bei einer Neubewertung ihres Textes hinzugedacht werden. Denn auch wenn diese Selbstbefreiung mit der Erfahrung der Vernichtung obsolet geworden war, suchte Arendt trotzdem ein jüdisches Selbstverständnis der Paria-Identität insofern zu wahren, als sie ihr Augenmerk auf die verbleibenden Möglichkeiten politischen Handelns und kritischen Urteilens legte. [15] Hannah Arendt an Gershom Scholem, 14. Hannah Arendt selbst war der Ansicht gewesen, dass es für sie von existenzieller Bedeutung sei, dem Prozessgeschehen beizuwohnen, und hatte ihre Reise nach Jerusalem als Beobachterin für den New Yorker daraufhin angeregt. Auschwitz, 29. Vorbemerkung Die nachstehenden Essays sind aus der Vortragsreihe „Auschwitz. In: Hannah Arendt/Karl Jaspers: Briefwechsel 1926-1969. 1976, Neuausg. Dass dies besonders betont werden muss, liegt nicht zuletzt daran, dass die Banalität des Bösen auch heute allgegenwärtig ist. Ein Kopfhörer für die Übersetzung des Hebräischen war fast immer präsent. Die Frau, die nur knapp den Nazis entfloh und zur bedeutendsten Philosophin des 20. Er sollte diesen Sturm nicht nur ventilieren, sondern mit seiner öffentlichen Kritik besonders deutlich machen, dass es in Arendts Text nicht um eine beobachtende Darstellung des Prozessverlaufs ging, sondern um die Grundfragen und Konditionen jüdischer Existenz nach der Katastrophe. In den 1960er-Jahren stand Hannah Arendt in der Kritik und wurde angefeindet – wegen des von ihr geprägten Begriffs der „Banalität des Bösen“ im Zusammenhang mit Adolf Eichmann, einem der Hauptorganisatoren des Holocaust. Hannah Arendt war eine der einflussreichsten politischen Denkerinnen des 20. Aktuell wiederum ist die Erkenntnis von der Banalität des Bösen deshalb, weil es dabei letztlich um gewisse Verhaltensweisen geht, die keineswegs auf die Jahre zwischen 1933 und 1945 beschränkt sind. So wie Arendts Schriften wurden auch die frühen Aktivitäten jüdischer Organisationen und Persönlichkeiten nach dem Zweiten Weltkrieg im Kontext der überbordenden Dynamik des Kalten Krieges sowie der Westanbindung der Bundesrepublik und des damit verbundenen Abebbens der Entnazifizierungs-Anstrengungen durch die westlichen Alliierten überdeckt. [14] Hannah Arendt an Gershom Scholem, 20. Der Kern der Debatte entzündete sich aber vor allem an Arendts schon in früheren Schriften vertretener, universalistischer Perspektive auf die Verbrechen des Nationalsozialismus. Antworten Melden Hannah Arendt interpretiert ihr Buch. An ihren früheren Lehrer Karl Jaspers, mit dem sie ab Herbst 1945 wieder in regem Kontakt stand und der zunächst Zweifel an der Idee ihrer Teilnahme geäußert hatte, schrieb sie erklärend: „[…] ich würde es mir nie verziehen haben, nicht zu fahren und mir dies Unheil in seiner ganzen unheimlichen Nichtigkeit in der Realität, ohne die Zwischenschaltung des gedruckten Wortes, zu besehen. Gesche-hen und Vergegenwärtigung“ hervorgegangen, die im Herbst 2000 vom Hannah-Arendt-Institut in Dresden veranstaltet wurde. Das Banale seines Auftritts vor Gericht maskierte ihn als Unschuldslamm und glich einem Pokerface, das ihm jedoch kein milderes Urteil einbrachte.Trotz Arendts Irrtum in Bezug auf Eichmann ist ihre Erkenntnis von der Banalität als einer Erscheinungsform des Bösen ebenso treffend wie aktuell. Weltweit sahen Fernsehzuschauer diesen Mann, wie er hinter Panzerglas Platz genommen hatte, Akten und Mikrofon vor sich. Die massive Gleichgültigkeit, mit der die Nazi-Verbrechen begangen wurden, hat Hannah Arendt mit der „Banalität des Bösen“ auf den Punkt gebracht. Genauso wie sich das historische Bewusstsein für die Ereignisse des Holocaust schon weit vor 1961 entwickelte und in das Prozessgeschehen, seine Einordnung und seine Berichterstattung einfloss, so ist Hannah Arendts Bericht in den Zusammenhang mit ihren früheren Schriften zum Holocaust einzuordnen, um so ihren zentralen Beitrag zum modernen Denken und seinen Verwerfungen durch den Traditionsbruch richtig zu verstehen. Erstmalig konfrontierte sich eine weltweite Öffentlichkeit mit den jüdischen Opfern und Zeugen des Holocaust und ihren traumatischen Erfahrungen. In seiner Kritik sollte er immer wieder darauf zurückkommen, dass es ihr an „Herzenstakt“ fehle und sie „Herzlosigkeit im Urteil“ walten ließe – eine Kategorie der Beurteilung, die mit den aufgeworfenen analytischen Fragen wenig zu tun hatte, sondern zeigt, dass Scholem emotional betroffen und in seinem Selbstverständnis angegriffen war sowie die kollektive Psyche verletzt sah. Denn die weitreichenden Debatten und Forschungen, die zum Beispiel im Kontext der Gedenkstätte Yad Vashem in Jerusalem sowie von zahlreichen Initiatoren in den Vereinigten Staaten angestoßen worden waren, blieben bis zu Anfang der 1960er Jahre marginalisiert. © 2020 ZEITGESCHICHTE ONLINE (ISSN 2366-2700). Insbesondere seine Reise ins Nachkriegsdeutschland 1946, die eben der Suche nach geraubten Buch- und Bibliotheksbeständen gewidmet war, erschütterte ihn durch die unmittelbare Konfrontation mit den Dimensionen von Zerstörung und Leere nachhaltig und ließ ihn Abstand davon nehmen, sich in unmittelbarer Auseinandersetzung mit den Ereignissen des Holocaust zu beschäftigen. Essays, Frankfurt a. M. 2000, S. 35-49; dies., Konzentrationsläger, in: Die Wandlung 3 (1948), H. 4, S. 309-330; dies., Social Techniques and the Study of Concentration Camps, in: Jewish Social Studies 12 (1950), H. 1, S. 49-64, dt. Interventionen ehemaliger NS-Verfolgter in der Nachkriegszeit, hrsg. Wenn Schriftsteller ihren Freitod schreibend vorwegnehmen. [6] Für die zeitgenössischen Kritiken selbst vgl. [13] Gershom Scholem an Hannah Arendt, 23. Zu abstrakt schien ihnen das geschichtsphilosophische Konzept in Arendts Ausführungen, zu zynisch ihre kritischen Bemerkungen zum israelischen Gemeinwesen und zum Vorgehen des israelischen Staatsanwaltes Gideon Hausner und verfehlt ihre Einschätzung der Handlungsoptionen der Juden während der Verfolgung in Europa. Dabei möchte ich zunächst die Theorie der Banalität des Bösen von Hannah Arendt erklären und sie dann in zwei verschiedenen Teilen auf Adolf Eichmann und auf Schreibtischtäter aus der Finanzbürokratie anwenden. [2] Nur vereinzelt, so zum Beispiel in Form von Arendts opus magnum „Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft“ von 1951 (dt. Zudem warf man ihr vor, sich in ihrem Bericht zu oft jenseits der historisch-empirischen Faktizität zu bewegen. Winfried Kretschmann über Hannah Arendt - Es zählen die Argumente, nicht die Meinungen(Deutschlandfunk Kultur, Fazit, 02.07.2020), Lakonisch Elegant - #83 Rauchen und Denken: Wie wurde Hannah Arendt zur Kultfigur? Der von Hannah Arendt bereits 1945 veröffentlichte Artikel „Zionism Reconsidered“, in dem sie ihre Sorgen über die Entwicklung der jüdischen Gemeinschaft in Palästina insbesondere in Hinsicht auf das Verhältnis zu den arabischen Nachbarn formuliert hatte, brachte ihr einen ähnlich harschen Brief von Scholem aus Jerusalem ein. In Auschwitz hat sich der Boden der Tatsachen in einen Abgrund verwandelt, in den jeder hineingezogen werden wird, der nachträglich versucht, sich auf ihn zu stellen.“ Sie schrieb „im Bewusstsein des jüdischen Schicksals in unserem Jahrhundert“. Eine doppelte Überschreibung, in: Zeitgeschichte-online, Videomitschnitte des Prozesses in einem eigenen YouTube-Kanal, https://zeitgeschichte-online.de/kommentar/hannah-arendt-und-der-eichmann-prozess. Yad Vashem – A commemorative and a research institute in the 1950s, in: Modern Judaism 20 (2000), S. 277–298. März 1963, zit. Freiburg 2007, S. 1. Ich allein bin für mein Tun und Lassen selbst verantwortlich, kein anderer kann mir diese Verantwortung abnehmen. Ihr bekanntestes Buch, die Banalität des Bösen, war mir ein Begriff. Dezember 1960, Hannah Arendt / Karl Jaspers, Briefwechsel 1926-1969, hrsg. Hannah Arendt – Die Banalität des Bösen. [15] Bereits in ihrem noch während der letzten Kriegsmonate verfassten Essay „Organisierte Schuld“, der 1948 veröffentlicht wurde, hatte Arendt darauf verwiesen, dass der „Verwaltungsmassenmord“ das gesamte deutsche Volk zu seiner Durchführung benötigt und sich durch einen neuen Typus des Funktionärs ausgezeichnet habe – den normalen Menschen.[16]. Fahrig, nervös, folgte der Mann dem Prozessverlauf, korrekt antwortend, sich der Situation, dem Lauf der Dinge offensichtlich fügend. Übers. Mai 2017, Foto: Fabrizio Barbieri Februar 1942, in: Hannah Arendt, Gershom Scholem. (Deutschlandfunk Kultur, Lakonisch Elegant, 14.05.2020), Hannah-Arendt-Ausstellung im DHM - Bilder von einer anderen Arendt(Deutschlandfunk Kultur, Fazit, 15.04.2020), "Identitätspolitik stellt sich in ihrer Zuspitzung selbst ein Bein", "Es ist okay zu sagen: Ich kann nicht mehr", Lange Nacht über Lebensentwürfe ohne Kind, Linkenpolitiker Fabio de Masi - Identitätspolitik kann linker Politik schaden, Philosophie der Pause - Nichtstun ist wie sterben üben (Gespräch), Exit. Dieser Befund stimmt nur teilweise. Hannah Arendt, Eichmann und die Juden, München 1964; Nach dem Eichmann Prozess. Es zählt zu den bleibenden Verdiensten der Philosophin Hannah Arendt, eine bestimmte Facette des Bösen auf den Punkt gebracht zu haben. Natürlich garantiert diese Selbstbehauptung des Individuums mitnichten, dass alles gut wird, aber sie widersteht wenigstens den Versuchungen der Selbstentmündigung, deren diabolische Ausgeburt die Banalität des Bösen darstellt. Stattdessen erlebt sie einen Niemand. Aus diesem Anlass hat die Holocaust-Gedenkstätte Yad-Vashem in Kooperation mit dem israelischen Staatsarchiv Videomitschnitte des Prozesses in einem eigenen YouTube-Kanal veröffentlicht. Und damit meine ich […], dass ich keiner Organisation angehöre und immer nur im eigenen Namen spreche.“[11] In diesem Duktus ist auch ihre Antwort auf Scholems Kritik bezüglich ihres vermeintlich nicht-jüdischen Kollektivbewusstseins zu lesen: Hannah Arendt dachte vom Individuum aus, das sich zwar eindeutig auf Zugehörigkeit zum Kollektiv beziehen könne, solle und müsse, aber letztendlich autonom über Handlungen und Vorstellungen entscheide. dazu Boaz Cohen, Setting the agenda of Holocaust research. (1992). Challenging the myth of silence, New York 2011; Hasia Diner, We remember with reverence and love, American Jews and the myth of silence after the Holocaust, 1945-1962, New York 2009 und Fritz-Bauer-Institut, Opfer als Akteure. (Die Einbindung von Originalaufnahmen gehört zu den Höhepunkten des Films!) vom Council of the Jews from Germany, London 1963. Sie war erstaunt, dass Adolf Eichmann auf sie nicht wie ein Monster wirkte, sondern eher wie ein Jedermann, ein Beamter und „Hanswurst“, ohne eigene Motive, der schlichtweg Befehle ausführte. Dieser Titel birgt im Kern das große Versprechen offener Gesellschaften, das ohne pluralistisch aufgeklärten ethischen Individualismus, ohne freie Willensbildung freier Bürger nicht einzulösen ist. 1944 in New York gegründet, entwickelte sie sich schnell zur führenden jüdischen Interessenvertretung im Feld der kulturellen Rückerstattungs- und Entschädigungsfragen. Siehe auch: YouTube-Kanal zum Eichmann-Prozess. In ihrer ersten Anstellung in den Vereinigten Staaten bildete sie von hier aus breite Netzwerke mit den unzähligen jüdischen Intellektuellen, die am Projekt der JCR teilhatten, und war direkt in die politisch-diplomatischen Aushandlungsprozesse mit deutschen Behörden und Institutionen zur Rettung geraubter jüdischer Kulturgüter involviert. Wir bräuchten mehr davon. Waren sich beide einig in ihrer postassimilatorischen Selbstbestimmung und damit einer kritischen Ausdeutung der jüdischen Emanzipationsbewegung westeuropäischer Prägung, so waren die Konsequenzen, die beide aus dieser Erkenntnis zogen, sehr unterschiedlich. Erforschung und Erinnerung, Göttingen 2003, S. 487. https://www1.wdr.de/.../kritische-gesamtausgabe-hannah-arendt-100.html Ihr Begriff der "Banalität des Bösen… Ihr damit verbundener Versuch der Bestimmung eines Profils von Täterschaft, das sich für Arendt dadurch auszeichnete, „dass vollkommen durchschnittliche Leute, die von Natur aus weder böse noch gut waren, ein so ungeheuerliches Urteil anrichten konnten“, hatte sie schon viele Jahre zuvor beschäftigt. Der programmatische Titel eines populären Hannah-Arendt-Aufsatzes lautet: "Die Freiheit, frei zu sein". Gesellschaft, Psychologie. [7] Gershom Scholem an Hannah Arendt, 6. Jahrhunderts. Oder mit anderen Worten, dass ich unabhängig bin. Die Denkanstöße und politischen Strategien, die zum Beispiel zu Fragen der strafrechtlichen Ahndung der Kriegsverbrechen, des Völkerrechts, der politischen Zukunft Europas, der Dokumentation und historischen Einordnung des Geschehenen sowie im weiteren Umfeld der umfassenden jüdischen Restitutionsanstrengungen entstanden, zeugen von einer sich stetig weiterentwickelnden Aktivität und Auseinandersetzung in Bezug auf den Nationalsozialismus seit den frühen 1940er Jahren. Scholem stellte sich mit seiner Aussage als Teil des von ihm territorial verorteten und sakral imprägnierten jüdischen Kollektivs Hannah Arendt gegenüber. Ihre Artikelserie löste nicht nur Wogen der Empörung bei jüdischen Intellektuellen in den Vereinigten Staaten, Israel und Europa aus, sondern wurde weit über die innerjüdische Öffentlichkeit hinaus diskutiert. Antworten Melden via Flickr/CC BY 2.0. Hierfür stehe… [3] Hannah Arendt an Karl Jaspers, 2. Insbesondere der Nationalsozialismus bildete die Negativfolie, vor der Hannah Arendt ihre Theorie von Politik und politischem Handeln entwickelte. Ein Bericht von der Banalität des Bösen“ (engl. Er gab jüngst im Suhrkamp Verlag den Sammelband "Bedingungsloses Grundeinkommen. Hannah-Arendt-Ausstellung im DHM - Bilder von einer anderen Arendt, Historiker Johannes Fried zum Christentum. Dezember 1961 fand in Jerusalem der Eichmann-Prozess statt. : 1955), drangen diese frühen Versuche einer verstehenden Auseinandersetzung mit dem Holocaust überhaupt in die öffentliche Wahrnehmung vor. Philip Kovce (Stefan Pangritz)Philip Kovce, geboren 1986, Ökonom und Philosoph, forscht an den Universitäten Witten/Herdecke und Freiburg im Breisgau sowie am Basler Philosophicum. Juni 1963, in: Arendt Scholem, Briefwechsel, S. 428-434, hier S. 431. Weder entstanden Arendts Einschätzungen und Positionen ad hoc, denn sie bildeten nur ein Element ihrer langjährigen Beschäftigung mit dem Thema, wie sich insbesondere an ihrer Korrespondenz mit dem in Israel ansässigen Religionswissenschaftler Gershom Scholem nachvollziehen lässt; noch zeichnete sich die gesamte Nachkriegszeit vor 1961 durch Stillschweigen, Verdrängung und Tatenlosigkeit gegenüber der Realität und den Folgen des Holocaust aus. Die „Banalität“ des Bösen. In persönlichen Krisen – genauso wie in globalen – greifen wir auf alles zurück, was uns Halt verspricht. Es gibt, das hat Hannah Arendt erkannt, ein Böses, das aus der Gleichgültigkeit, aus Gedankenlosigkeit entsteht und deshalb keine Tiefe hat. Den damaligen Präsidenten des Leo Baeck Instituts Siegfried Moses forderte es gar zu einer „Kriegserklärung“ an Hannah Arendt heraus. Dabei möchte ich zunächst die Theorie der Banalität des Bösen von Hannah Arendt erklären und sie dann in zwei verschiedenen Teilen auf Adolf Eichmann und auf Schreibtischtäter aus der Finanzbürokratie anwenden. Zu sehen sind insgesamt 200 Stunden Filmmaterial aus dem Prozess. Anders gesagt: So sehr ich mich an anderen orientieren kann, um möglichst viele Gesichtspunkte in ein Werturteil miteinzubeziehen, so wenig können andere dieses Urteil für mich fällen, ohne zugleich seinen moralischen Wert zu schmälern. Die dringenden tagespolitischen Fragen, eine Konsolidierung des Staates und eine zukunftsgewandte, stark von der diasporisch-europäischen Erfahrung losgelöste Staatsdoktrin sorgten in den ersten Nachkriegsjahrzehnten dafür, dass auch in Israel die Stimmen derjenigen, die eine Dokumentation und Beschäftigung mit den Ereignissen des Holocaust anstrebten, wenig Gehör fanden. März 1951 an Karl Jaspers. Die Fragen nach Konstitution des Volkes, nach seiner territorialen Verfassung und seiner Bindung an Traditionen waren für Scholem zentrale Momente der eigenen Selbstverortung, die gerade durch die Erfahrung der Judenvernichtung in der Diaspora noch bestärkt worden waren. Grundlagentexte" sowie für die Insel-Bücherei "Die schönsten deutschen Aphorismen" heraus. Arendt dachte anders darüber – trotz oder gerade wegen der persönlichen Nähe und dem eigenen zufälligen Überleben sah sie es als ihre Pflicht an, sich den Ereignissen zuzuwenden und diese zu verstehen. In ihren Urteilen folgte sie keiner Tradition oder politischen Richtung. Darüber hinaus hielt Scholem aber auch eine „richtige“ Interpretation des Entscheidungsspielraumes von jüdischen Opfern nationalsozialistischer Verfolgung für kaum möglich, da man sich in ihre Situation von außen nicht hineinversetzen könne: „Ich maße mir kein Urteil an. Ich habe zufällig einen gefunden auf youtube. Eine halbe Million Bücher und mehrere tausend jüdische Ritualgegenstände, die von deutschen Nationalsozialisten in ganz Europa geraubt worden waren und von den Alliierten aufgefunden und gesammelt wurden, kamen in die treuhänderische Verwaltung der JCR.
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